No Dia da Mulher Negra Latino-Americana e Caribenha, celebrado em 25 de julho, reverenciamos a ancestralidade, a resistência e o poder das mulheres negras em nossa história. Um dia antes em que celebra-se Santa Ana, que no sincretismo com as religiôes de matriz africana representa Nanã.
O sincrestismo foi uma estratégia em que pessoas africanas escravizadas encontraram para poder continuar adorando seus Orixás sem sofrerem a perseguição colonizadora que proibia qualquer outra religião que não fosse a cristã. Desse modo, até os dias de hoje muitos Orixàs são comemorados no dia do santo católico associado a ele.
Nanã, também conhecida como Nanã Buruku ou Nanã Buruquê, é uma das mais antigas e respeitadas divindades do panteão afro-brasileiro. De origem iorubá e cultuada especialmente no candomblé e na umbanda, ela representa a ancestralidade, a sabedoria ancestral e o poder da terra úmida e primitiva — o barro de onde a vida se forma e para onde ela retorna.
Símbolo da maturidade feminina, Nanã é a grande mãe, senhora das águas paradas, dos pântanos e dos mistérios da vida e da morte. Seu domínio não está apenas na criação, mas também na transição, no ciclo da existência. Ela rege o nascimento — pois foi com o barro que moldou os corpos humanos — e também acolhe os mortos, conduzindo-os de volta ao seio da terra.
Sua figura é profundamente ligada ao poder da feminilidade ancestral, que não é frágil ou submissa, mas firme, sábia e serena. Nanã ensina que a força da mulher está na sua conexão com a natureza, com os ciclos da vida, e com a capacidade de nutrir, proteger e transformar. Em tempos em que o feminino é constantemente subestimado ou distorcido, Nanã ressurge como um arquétipo essencial de resistência, profundidade e dignidade.
Na cultura afro-brasileira, Nanã é a ponte entre passado e presente. Ela carrega os saberes antigos, as histórias contadas pelas mais velhas, os ensinamentos transmitidos através das gerações. O culto a Nanã é também um culto à ancestralidade — àqueles que vieram antes de nós e pavimentaram nossos caminhos com sacrifício, fé e sabedoria.
Vestida de roxo ou lilás, cores que simbolizam espiritualidade e mistério, Nanã não fala alto, mas sua presença é sentida com força. Ela nos convida ao silêncio, à escuta profunda e à reconexão com nossas raízes. Honrar Nanã é honrar nossas mães, avós, bisavós — é reconhecer que a identidade negra e a espiritualidade afro-brasileira são construídas sobre alicerces de resistência, amor e profundidade espiritual.
Celebrar o 25 de julho é também invocar Nanã, reconhecer que a força das mulheres negras está enraizada em saberes profundos, em práticas de cuidado e em lutas silenciosas e constantes. É lembrar que, como a lama que dá forma à vida, essas mulheres moldam o mundo com suas mãos, sua voz e sua presença.
Que neste dia, possamos honrar todas as Nanãs vivas entre nós — mães, avós, líderes, educadoras, parteiras, curandeiras, guerreiras da vida real — e reafirmar o compromisso com a valorização, o respeito e a justiça para as mulheres negras de ontem, hoje e sempre.
Em tempos de desconexão, Nanã nos chama de volta ao útero da terra, para lembrarmos quem somos e de onde viemos. Sua força é suave, mas imensa. É o feminino que cura, que acolhe, que transforma — e que jamais deve ser esquecido.
Colunista e membro do Instituto
Licença Creative Commons CC BY-NC-ND 4.0: O conteúdo do blog pode ser reproduzido sob as condições estabelecidas pela Licença Creative Commons CC BY-NC-ND 4.0. Esta licença permite que o material seja copiado e redistribuído apenas se for garantida a atribuição aos autores de cada conteúdo reproduzido, bem ao blog do Instituto LetraPreta. A utilização desta licença só é possível para uso não comercial, sem qualquer tipo de modificação. Os termos da licença podem ser consultados em: https://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/deed.pt
